文：金先
中國很多文字深蘊天機，甚至有的字所帶的涵義層面非常高，有時你不得不感嘆，中國文化的確是“神傳文化”，中國文字的確是神傳文字。走回真正的傳統，就是找回與神相連的那一條條線。本文今天探討的是“誠”字。
筆者認為，“誠”字背後所帶的深層涵義其實已經比較明顯了，恰恰是我們常人的固有觀念阻礙，無法認識到他們。大陸黨文化對文字的變異和破壞，不僅僅從字形上著手，其實更廣泛的是從人的思維觀念方面著手。所以筆者在本文中不從字源的角度來解析“誠”字，而是從傳統思想方面切入。
一言即成
《說文解字》中對“誠”的解釋是“信也”，而對“信”的解釋又是“誠也”，兩個字都沒有說清楚。從字形上來看，“誠”字就是左邊一個“言”，右邊一個“成”，簡單地理解，就是說的話要成。讀者可能會想，如此簡單的涵義，何來深層的道理？越是簡單的涵義，我們也許越不會去深思，這恰恰就是一種迷障！《中庸》中說到：“誠者天之道也，誠之者人之道也。”，即是把“誠”上升到了天道的層面，而人要努力做到誠則是人道。《孟子.離婁上》也說到：“是故誠者天之道也，思誠者人之道也，”與《中庸》中所講的一樣。那麼，為什麼“誠”會是天道，即 “天的根本屬性”呢？說出來的話就成了，這怎麼會與天道扯在一起？這恰恰就是最大的天機。
在《聖經.創世紀》中描述上帝創造世界時，就是用說的方式創造的：“神說，要有光，就有了光......神就造出空氣，將空氣以下的水，空氣以上的水分開了。事就這樣成了。”“神說，天下的水要聚在一處，使旱地露出來。事就這樣成了。”“神說，地要發生青草，和結種子的菜蔬，並結果子的樹木，各從其類，果子都包著核。事就這樣成了。”可以看到，上帝創造世界，一說就成，其實就是一個“誠”字！
覺者的特性
當然這是西方人的神話，其實世界各民族的創世神話中所描述的都一樣，那就是神用自己的神力創造了世界，只不過有些神是用說的方式，而有些神是用行為，其實這些方式都來源於神的心意，所謂“言為心聲”，言是神心意的表現。《莊子.逍遙遊》中講到了一些神人，他們的意念可以控制世間的五谷生長：“藐姑射之山，有神人居焉......其神凝，使物不疵癘而年谷熟。”神人精神凝聚，可以使世間不出現災害，使五谷豐登。這樣看來，“誠”的確是天道，是天的根本屬性，因為天地萬物都是神意創造的，當然就帶有創世之神的精神特性。
《中庸》中還提到：“誠者，物之終始，不誠無物。”這句話講的層面也很高，是說物的從開始到結束都源自於“誠”，萬物自始自終都依賴於“誠”，沒有“誠”就沒有萬物。我們可以理解為，沒有大覺者的特性，萬物就不會被創造或存在。
與邵庸同為“北宋五子”的周敦頤說到：“誠者聖人之本、五常、百行之源。”他認為“誠”是一切聖人學說（筆者在《淺悟“王”字及與“王”相關的字》中已經理解過“聖”字與道相關）、人間道德和倫理的根源。“誠”為何這麼厲害？他還寫到：“ ‘大哉乾元，萬物資始’，誠之源也；‘乾道變化，各正性命’，誠斯立也。” “大哉乾元，萬物資始”這句話出自於《周易》，是說乾元之道（可理解為天的創始之道）是萬物生成的本源，也是“誠”的本源，簡單地理解，那就是“誠”屬於天地萬物創始之道。“乾道變化，各正性命”這句話也來源於《周易》，大意是說隨著天道的更替和演化，世間萬物由此確定了自己的特性和命運，那麼“誠”也就這樣確立了。周敦頤的話反映了，“誠”字的高層涵義，就是指覺者的特性，覺者的特性創立了天地萬物，天地萬物自始自終依賴他，同時也賦予了天地萬物自己的特性和命運。註意：這裏並不是說“誠”等於覺者的特性，而是這個字指向了覺者的特性，就如“爻”字本身不是天道，而是天道的載體一樣。
“誠”來源於“真”
《莊子.漁父》中講到：“孔子愀然曰：‘請問何謂真？’客曰：‘真者，精誠之至也。’”“真者，所以受於天也，自然不可易也”。在《莊子》中所記載的孔子，很多地方都是一個“勤而行之”的求道者和修道者的形象，甚至還經常受到他人的非難，而並不是一位儒學宗師的形象（這或許才是孔子在得道前的真正身份）。一位得道者告訴孔子，“誠”到了最高境界就是“真”，而“真”來源於天，是不會改變的一種特性。
不論是先秦儒家還是後來的新儒學，都極為推崇“誠”的理念，而“誠”字的最高境界就是真，由此我們也可以推論，那麼儒家如果修煉到了極高層次，應該也屬於道家。其實在《史記》中記載，孔子在51歲之前曾三次向老子問禮；而《莊子》中也記載，孔子在50歲了還沒有得道，後來經過老子的開導，終於得道了。孔子自己也說自己“五十而知天命”，即自己到50歲知曉了“天命”，可理解為他50歲開悟了。後世把“知天命”理解為知道天命難違故應放任由之的消極心態，應屬偏悟；還有不修道的凡夫們到了50歲也說自己到了“知天命”之年，不過是牽強附會而已。
物質和精神同屬一性
明白了“誠”字的高層涵義——覺者的特性和意念（精神性）創化了世界和萬物（物質性），那麼則說明物質和精神是同屬一性的；從“誠”字本身來看，“言”是說的話，是代表精神性的（言為心聲），而“成”的是事和物，是物質性的，則“誠”字就是精神和物質的統一。所謂“物質性才是世界的根本屬性，精神要依附於物質而存在”這種“唯物論”是一種邪說，這種邪說強行把精神與物質剝離，同時還貶低了精神特性，讓精神特性淪為物質的附庸，甚至描述成虛無的，這種邪論其實也是一種“言”，是屬於精神性的，是一種壞的特性，它帶給世人的影響是與天道及覺者的本性脫離和反背，那麼必然帶來人世間的道德下滑、拜物主義的泛濫、正信的背離，不僅僅是人變壞了，世間萬物也會跟著變異，從而帶來世界整體環境的變壞。
中國傳統文化本就是精神與物質相統一的，中國人相信覺者的特性化生萬物，所以萬物也帶有覺者的特性（不同層次的），所以人可以在天地萬物間體悟道，帶來自己境界的提升。“唯物論”打破了這種悟道的形式，斬斷了人境界提升的路，只會越來越墮落。
思誠修道
眾所周知“愚公移山”的寓言（源於《列子.湯問》）：愚公說出了要移山的話——即“言”，那麼他便祖祖輩輩都堅持不懈地要移掉此山，踐行自己的諾言，不論時日長短，不論路途遠近，不論人手多寡，不論他人嘲笑，也不論生命的終結，最終“帝感其誠”，命令兩位天神幫愚公把太行王屋兩座大山搬走了——事“成”了。關鍵在於“帝感其誠”這句話，其實這個寓言講出了一個“誠”字，覺者講的話一言即成天地萬物，沒有時間、空間、條件的限制；那麼對於人來說，人自己說的話也一定要成，盡管實踐自己的諾言時是靠自己的體力勞動去完成的，還要受到時間、空間、人手、各種條件的束縛制約，但人一定要在精神上克服這些束縛，最後使自己的“言”得到成就，這就是人之道。這就是《中庸》和《孟子》都講到的“是故誠者天之道也，思誠者人之道也”。
人之道存在很多苦難和阻礙，而克服這些苦難和阻礙既可以消減罪業，又可以魔煉心性，這就是修煉自身的過程。（有修煉者提到，愚公其實是一個修道者，他想要移的山其實是自己的大如高山一般的業力；愚公移山所遇到的艱難也就是消業過程中的艱難；最後感動天帝移走了山，其實就是天帝感其心誠而幫助他消掉了罪業；愚公移山成功，他的心性發揮了關鍵作用；那些幫助愚公移山的人，其實是愚公生命體系中的其他生命體；而嘲笑愚公的那位智叟，不過是一個自作聰明的凡夫，他對修道者是無法理解的，在其不自覺的情況下扮演了一個考驗愚公的角色；智和愚的對比，在高層次上是反的。現代人說“愚公移山不如愚公搬家”，不過是現代版的智叟而已。）
《論語》中講到：“夫子之說君子也，駟不及舌。” 及後世所謂“君子一言，駟馬難追”。《大學》中講到“誠意、正心、修身、齊家......”，人在修身前要先正心，在正心前要先誠其意。在“誠”上努力，就是在修真。
註：本文中的道理是筆者在閱讀法輪法大法的著作時得到啟發而想到的；很多道理在法輪大法的著作中已經明確地提到，這不是筆者想出來的；同時筆者所領悟到的道理僅屬個人層次中所悟，也不是法輪大法著作的最終涵義。如：
1）法輪大法《轉法輪》中寫到：“其實我告訴大家，物質和精神是一性的。”
2）法輪大法《轉法輪》中寫到：“我告訴大家，儒教修煉到了極高層次上，它是歸為道家的；而西方有許多宗教修煉到高層次上之後，它是歸為佛家的，它是屬於佛家一個體系的。”
3）法輪大法《轉法輪（卷二）》中寫到：“很高能力的佛，一瞬間真是可以造出一層天來，而且層次越高造出的越美。而且不需要動手，開口一講即成，再高層次一動念就行，一想就出來。”