淺說“文”字背後的內涵

文: 金先

甲骨文和金文中的“文”中間有一些符號,這些符號就是人的胸膛上畫的一些“紋身”,這是在原始社會中不同部落之間打仗時為了區分敵我的標志。

“文”是指獨體字,是造字之初最先出現的字,也是最基礎的字;而文與文組合形成了“字”,故“字”是合體字。然後我們就可以很簡單地看到,與文相關的概念便多起來了,把文字組合起來就成為了文章,各類文章形成了文學,還有人文、天文、文化、文明等等,這些概念的基礎都在於這個“文”。

以“文”為最基本的元素,然後慢慢地滋生蔓延,逐漸形成了人類的文化和文明。那麼從這一點上來看,把“文”簡單地視為“紋身”是不恰當的,因為“紋身”這個概念完全無法成為一個民族的文化或文明的基礎元素。故我認為把“文”理解為“人”應該更恰當,因為只有人才能夠承擔起文字、文章、文化和文明的形成和發展的使命。

一、人文

人們常說“人文”,我發現“文”似乎從來都與人相關。“文”的形態其實就是一個人的正面形狀:上面一點是頭,然後有兩臂,中間是人的軀幹,下面還有兩條腿。這說明“文”與人其實就是一體的!所以我覺得文字裏就是人。人有層次,文字也有層次,不同層次的人所寫下來的文字層次也不同;人的風格不同,文字的風格也不同;人的善惡有差異,文字的善惡也有差異。總之,人有的信息,文字就會帶有對應的全息信息。所以,古人可以通過一個人寫的字來推測他的命運。

說到人了,再啰嗦兩句。 在中國古文字中,“人”這個字往往是 一個人體側面的形象,他是一個人側身彎曲的樣子,顯得萎縮、低下、卑微,這就是指的最普通的平常人。而當人展示出自己的高大威武、頂天立地的正面形象時,往往與一些高大神聖的字相關,如“大”、“天”,當然也包括“文”,這些字都是一個人正面站立、頂天立地的樣子。“大”和“人”是一體的,“大”就是一個人頂天立地的正面形象。孟子說:“大人者,未失其赤子之心者也。”即是未喪失自己純真狀態的人就叫大人。“天”和“人”是一體的,“天”就是“大”上有一橫,這一橫是指空間,即人頭頂上的高層空間,只不過在最初時,“天”字上的那一橫是一個方框,說明這個空間是開著的,後來演變成一橫了,說明這個空間被封閉起來了。“文”和“人”也是一體的。他們都是人的正面形象,這說明“文”應該展示出人的高境界內涵。

二、空與有

“文”與“大”的不同在於,“文”中間有一片大的區域,指人的軀幹,是中空的,這也許就是特指人身上( 或胸中 )能容納很多內涵信息。“文”在最初時人的胸中有符號,有內涵,也許這些內涵是上天有意賦予人的,是人先天帶來的。但隨著我們的文化和文明越來越豐富和深沈,“文”這個字在人的胸中反而變空了,我理解或許有三方面的道理。

一是人先天被賦予的內涵消失了。人越來越墮落,人的境界越來越低,人離自己最初的來源越來越遠,離創造自己的神也越來越遠,某些先天的本能便消失了。

二是人應該空。諸葛亮說“靜以修身”,“寧靜致遠”;《大學》中講到“靜而後能安,安而後能慮”;佛教中認為定能生慧;而“慧”字本身的意義是指人掃除心上的雜塵。這些都說明了人應該空,應該放空人的思維,拋棄胸中頑固的陳見及頭腦中敗壞的觀念,為人真正要容納的內容騰出空間來。

三是文化和文明不是最終的、真正的目的,而是為最終的、真正的目的作鋪墊的。我在讀到《轉法輪》中“法無定法”一節時,了解到釋迦牟尼佛告訴他的弟子“我一輩子什麼法都沒有講”,“所以他叫後人不要把他講的話當作絕對的真理、不變的真理,那樣會把後人局限在如來或者如來以下的層次中,不能向更高層次突破”。我悟到中國的老子、孔子,西方的蘇格拉底、耶穌等先賢和覺者們所傳下的文明,也是在為人尋求最終的法理而作鋪墊,以前的文明都不是最終的目地,所以“文”字顯現出空的狀態。

三、“文”以載道

《說文解字註》中提到:“黃帝之史倉頡見鳥獸蹏蹏之跡,知分理之可相別異也。初造書契,依類象形,故謂之文”。這裏提到當年倉頡造字時根據鳥獸蹏蹏之跡而創造了“文”,鳥獸蹏蹏之跡即自然界中鳥獸的足跡,倉頡看到它們得到啟發而造了文字。鳥獸的足跡僅僅是一些線索,它們並不是鳥獸本身,然而依據這些足跡卻可以尋找到鳥獸。這是一個很簡單的道理。那麼我們可以進一步思考到,世界上的物象其實也只是一些足跡線索,並不是他們最本真的狀態,但是我們卻可以循著這些物象去追尋到他們最初的本真。文字的使命也是一樣的,文字只是展現在人類現實空間中的一些形跡符號,但我們卻可以根據文字尋找到更高層的境界。尤其是一些來自更高層的生命或覺者所留傳下來的文字,其背後帶有更高層次的全息信息,人能修煉到什麼境界,就能看到對應境界中的信息。古人常說“文以載道”,或許這就是“文”的使命。

四、文化

這個“化”字其實也是人。 商代的“化”字像是兩個側面形象的普通人被旋轉顛倒的樣子,仿佛是在用“文”對人進行轉化。所以我認為文化就是要用高境界的理來轉化( 或教化 )人,把層次低下、卑微的人轉化成孟子所說的那種“大人”——找回了自己先天純真狀態的人。《說文解文》中說:“化,敎行也”,《康熙字典》中也解釋到:“以德化民曰化。”就是這個意思。

文化是要經過沈澱的,這些沈澱往往是以“文”的方式而體現的。例如中國王朝時代即將結束的清朝,在乾隆年間整理出了規模浩繁的《四庫全書》,按經史子集四大部將中國傳統文化進行了非常全面的收集整理。《二十四史》不僅記載人物傳記,而且還記載禮樂制度、天文兵律、社會經濟、河渠地理等諸方面內容。造字的倉頡是黃帝的史官,也有此一層含義。因為人最終被轉化成功,並非一蹴而就,這或許是一種漫長的過程,所以中國傳統文化經歷了幾千年的沈澱,這些教化的因素在人的生命中、觀念中和記憶中一點一滴地積累著、豐富著、充實著,直到最後的一刻,等待人達到最終的“化”,即實現人生命質量的飛躍,找回人真正的自我,回到最初的境界。

五、文明

《大學》中明確提到“大學之道在明明德”。朱熹認為,“明德”是人“所得乎天”的一種本性,但“為氣稟所拘,人欲所蔽”,所以就昏暗封閉了。“明明德”就是要把人這種先天的本性發掘出來,讓人回到最初的本真狀態,即“以復其初也”。

所以我認為文明就是要回歸本真的道德品性,否則就不是文明。世界上有很多繁榮的文明都因人道德的墮落而被毀滅 :如大西洲因墮落而沈入海底,龐貝因敗壞而被火山掩埋, 商朝因紂王失德而被女媧拋棄,諾基亞時代的世界因道德的全面下滑而被大洪水淹沒,樓蘭因敗壞而被風沙摧毀,索多瑪城因找不出十個義人而被上帝滅掉......

《道德經》中說“自知者明”,真正的“文明”在於人對照道德標準去“自知”,即是發掘出自己的最純真的品性,回到自己的先天本真狀態。這個過程是人自動、自覺的,不是別人來強迫的。而那些墮落、敗壞、反道德標準的現象就不能叫文明了,它們是反文明的,是文明的對立面。